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(回答先: トルコ首脳はクーデター失敗と宣言−大統領がイスタンブールで演説 42人死亡 識者に聞く Live updates 投稿者 軽毛 日時 2016 年 7 月 16 日 14:23:54)
ムスリムによる反過激主義運動
2015年10月06日（火）岡崎研究所
トルコのイスラム学者で、いわゆるギュレン運動（イスラム教徒の教育と宗教間対話の促進を図る）の主導者であるフェトフッラー・ギュレンが、8月27日付の米ウォール・ストリート・ジャーナル紙で、イスラム教徒は、ISや他のイスラム過激派グループの全体主義的イデオロギーに対決しなければならない、と述べています。
すなわち、テロリストたちは、イスラムの名の下で暴力や殺戮を行っており、イスラム教徒は、この癌が社会で転移しないよう全力を挙げなければならない。
画像：iStock
第1に、我々ムスリムは、暴力を非難し、被害者意識の犠牲になってはならない。テロリストがイスラムの名で重大な罪を犯していることは、コーラン、預言者ムハンマドの言行録から明らかである。
第2に、イスラムは全体として理解することが重要であるが、一人の無垢の人間の命を奪うことは人類すべてに対する罪であるというコーランの教えは解釈の余地がない。
第3に、ムスリムは尊厳、生命、自由という人権を広く推進すべきである。コーランは神が作った人間一人一人を尊重することは神を尊重することであるとしている。
第4に、ムスリムは、共同体のすべての構成員に教育の機会を与えるべきである。政府は、民主的価値を育てるような学科を準備すべきである。
第5に、ムスリムに宗教教育をほどこすことは、過激派に捻じ曲げられた考えを広める道具を与えないために重要である。
最後に、ムスリムは女性に男性と同等の権利を与えるべきである。
テロは多方面にわたる問題であり、政治、経済、社会、宗教の側面に取り組む解決策を考えるべきである。宗教だけの問題と考えると、若者、そして世界全体に害を及ぼす。国際社会はムスリムがテロの主たる犠牲者であることを認識すべきである。
ムスリムは、歴史的に、文明の繁栄に少なからず貢献した。貢献は、イスラムが、互恵、自由、正義を大切にした時代に行われた。イスラムのけがされたイメージを回復するのは容易ではないが、ムスリムは、社会の平和と静かさの導き手になることができる、と述べています。
出 典：Fethullah Gulen ‘Muslims Must Combat the Extremist Cancer’（Wall Street Journal, August 27, 2015）
http://www.wsj.com/articles/muslims-must-combat-the-extremist-cancer-1440718377
＊ ＊ ＊
イスラム過激派、特にISの暴力、残虐行為を、国際社会は厳しく非難しています。しかし、一番有効なのは、暴力や残虐行為はコーランの教えに反するという、イスラム教徒自身の非難です。ギュレンはそれを主張しており、もっともなことです。
イスラム過激派は、イスラムの名のもとに行動しており、特にISは指導者バグダディが自らをカリフ（預言者ムハンマドの後継者）と名乗り、カリフを頂点とするイスラム共同体の建設を宣言しており、それが多くのイスラム教徒の若者を引き寄せています。したがって、バグダディの考えと行動が、コーランの教えに背いていることを、イスラム教徒自らが指摘し、糾弾することは最も有効なはずです。
しかし一つの問題は、そのようなメッセージをいかに強力に発信するかということです。イスラムの世界には、カトリックのローマ法王に相当する権威は存在しません。したがって、誰がどのように上記のようなメッセージを発信するのが正当で、権威あるのかが明らかでなく、メッセージの有効性がそれだけ減殺されてしまいます。
ギュレンは、テロは宗教的側面だけの問題ではなく、ひろく政治、経済、社会のどの側面も含めた対策を考えるべきであると言っていますが、イスラム世界の実情は必ずしもそのような条件が整ってはいません。たとえば、イスラムスンニ派の指導国を自ら任じているサウジは、およそ西欧的な民主主義とは縁遠く、女性の権利は男性の権利とは相当異なります。ギュレンの主張は、ギュレンの本国トルコには当てはまるかもしれませんが、多くのアラブ諸国には当てはまらないでしょう。
イスラム教徒のISなどとの対決は、やはりまずはISなどの暴力、残虐行為がコーランの教えに反し、反イスラムであることを強調し、ISのイデオロギーに真っ向から挑戦することに重点を置くべきでしょう。もっとも、それがどの程度有効かはまた別の問題です。
http://wedge.ismedia.jp/articles/-/5425
http://www.tiu.ac.jp/org/iiet/kaken-a-islam/ronbun/フェトフッラー・ギュレンとヒズメット運動―――もう一つの宗教回帰運動.pdf
フェトフッラー・ギュレン
フェトフッラー・ギュレン - 1998
フェトフッラー・ギュレン（土: Fethullah Gülen, 1941年[1]）はトルコの学者である。トルコにおけるイスラーム道徳をベースにする市民運動の指導者として知られる。「ホジャエフェンディ（尊師）」とも呼ばれる。
トルコ東部のエルズルム近郊の出身。サイド・ヌルスィーによるイスラーム復興運動（ヌルジュ）の流れを汲むが、スンナ派（ハナフィー学派）に立脚し、アタテュルク以来の国家方針である世俗主義とイスラームが矛盾しないことを訴える比較的穏健な立場をとる。
彼の支持者達は「ギュレン運動（ギュレン集団とも）」[2]「フェトフッラー派」などと呼ばれているが、彼の名前や名字の後に「団体」、「教団」もしくは「派」がつく呼称は、本人および運動関係者に好まれない。欧米研究者は、「ギュレン運動」を使う。運動関係者は、「奉仕（Tr.Hizmet）運動」を好んで使用している。
ギュレンは寛容の精神を掲げており、テロを非難し[3] 、バチカン市国やいくつかのユダヤ人団体との対話など宗教間の対話をサポートしている [4]。ギュレン集団はテレビ局や有力紙『ザマン（英語版）』紙なども保有している。
脚注[編集]
^ [1]
^ http://www.fethullahgulen.org/about-gulen-movement.html
^ Fethullah Gülen: A life dedicated to peace and humanity - True Muslims Cannot Be Terrorists
^ Toward a Global Civilization of Love and Tolerance
ギュレン運動
ギュレン運動(ギュレン・ムーヴメント)、ギュレン教団、ヒズメット運動、もしくはヒズメット(奉仕)[1]は、1960年代末にイズミルで生まれた社会運動である。[2]イマーム、説教者、作家であるフェトフッラー・ギュレンの教えに共鳴した人々が参加する。トルコをはじめとする様々な国で活動を行う。 ギュレン運動がイスラーム復興運動なのか、市民運動なのかという議論において、いまだ定まった意見はない。[3][4]国内外での教育、トルコ文化の普及、宗教対話や貧困解決への支援が評価され、社会のさまざまな方面から支持される一方で、 [5][6]一部からは政教分離の脅威、政治的、経済的勢力とみなされ、批判されることもある。[7][8]
目次 [非表示]
1 定義
2 活動と取り組み
2.1 教育
2.1.1 寮、学校、デルスハーネ
2.1.2 トルコ語オリンピック
2.2 人道支援
2.3 「宗教間」対話
2.4 経済活動
2.5 広報活動
2.6 政治活動
2.6.1 「並行国家」
2.7 その他の活動
3 歴史的発展
4 信仰とイデオロギー
5 批判
6 関連リンク
7 脚注
定義[編集]
ギュレン運動の活動は「光の家」として始まった。ジェマート財団と慈善会による支援を受けて中等学校の学生寮が開設されると、初等・中等学校、デルスハーネ(予備校)、大学などの教育機関もつくられるようになった。広報部が始動し、社会での認識が高まるにつれ、活動は宗教間の対話や社会的援助を目的としたワクフや慈善団体から病院、金融、保険機構などに移っていき、広く知られるようになった。
活動と取り組み[編集]
教育[編集]
詳細は「ギュレン学校」を参照
セネガル代表団によるシリフケの民俗舞踊
ギュレン運動が重視する活動分野は教育である。フェトフッラー・ギュレンは自身著作や説教において、「テッケ(修道場)・マドラサ・メクテップ(学校)」の3つを強調し、宗教教育が神秘主義と科学とともに行われるような組織および市民による(政府が関与しない)教育機関を設置することを奨励する。 [9]さらに光の家と呼ばれる都会的な組織もみられる。
寮、学校、デルスハーネ[編集]
フェトフッラー・ギュレンの奨励を受け、ギュレン運動によってトルコ国内外で開設された学校。イェニ・アクテュエルの調査によると、世界91か国で約489校の高校・初等学校、6校の大学、および教育センター、語学センターが開設されたという。これらの学校ではトルコ語の授業が選択科目として開講されており、英語、各国の公用語、さらには他の外国語(中央アジアでのロシア語、アフガニスタンでペルシア語、アフリカでフランス語など)の授業も行われる。
トルコ語オリンピック[編集]
国際トルコ語オリンピック(旧称:外国人のためのトルコ語大会)は外国語としてトルコ語を学ぶ人々が世界各国から集まり、初級から上級レベルまでトルコ語運用能力を競い合い、文化を発表する大会。毎年参加国、参加者ともに増えており、2003年の第一回大会で17か国62名だった参加者は、2012年の第十回大会では135か国1500人となった。
人道支援[編集]
2000年代には活動に人道支援も含まれるようになり、イスタンブールを中心に活動するNGO団体キムセヨクムやアメリカで活動するヘルピング・ハンズが設立された。
「宗教間」対話[編集]
フェトフッラー・ギュレンがヨハネ・パウロ2世を訪問する様子
1994年のジャーナリスト・作家財団設立以降、トルコだけでなく世界の主要地域(イギリスでは対話集会、アメリカでは東部州ルーミー・フォーラムなど)で関連財団を介し、対話を推進することを目的とした会議(アバント会議など)や行事、出版・放送が行われている。 宗教間対話を目的とした会議や出版・放送を通した活動だけでなく、シンポジウムやアバント会議のような会議を [10][11][12]一部の作家が、イスラム主義の運動とみなして反発を示す一方、これらの活動を支援する学術関係者やインテリ層もいる。[13]
経済活動[編集]
運動は学校だけでなく放送局や大手銀行、国内最大の商業組織や新聞社などを保有しているといわれる。.[14] トルコ労働者実業家連合(TUSKON)のもと集まる裕福なトルコ人や中小企業家らも経済界のギュレン運動とみなされる。[15] 運動による利息なしのアジア銀行やウシュク保険という保険会社、アジア・ファイナンスのような金融機関もある。ギュレン運動のザマン紙は国内最大の新聞社の一つに成長し、サマンヨルTVといったテレビ局、ブルチFMやワールド・ラジオ(2011年末にラジオ・メフタプに周波数割り当てを譲った)など主要ラジオ局も設立された。[16]
広報活動[編集]
1979年スズントゥを創刊し、その後日刊紙ザマンやテレビ局サマンヨルTVを設立した。メフタフTV(文化)、サマンヨル通信(ニュース)、ユムルジャクTV(子供向け)、ウルマクTV(宗教)、www.kure.tv(インターネット)、エブルTV(英語)、ドゥンヤ(クルド語)といった民間放送を行うチャンネルも保有し、神学に関する学術誌、イェニ・ウミトやアクスィヨンなども発刊している。
政治活動[編集]
2月28日過程においてギュレンは、寛容・対話活動という名目でで、反トルコ共和国・反世俗主義でシャリーアの施行を目論み、支持者を扇動しているとして世間を騒がせた。[17][18]これに関し国家保安裁判所で起こされた訴訟でギュレンは訴追されたが、無罪となった。[19]
「並行国家」[編集]
エルドアン政権時の2013年秋ごろから、政権内で組織された「並行国家」が教団の支持者でない人や彼らの敵を排除する目的で該当者の私生活の監視、録音や証拠捏造などを行ったとする陰謀論が唱えられ、訴追された。[20]フェトフッラー・ギュレン、弁護団やジャーナリスト・作家財団などはこれらの主張を否定したが、[21][22]ギュレンに近いとされるヌレッティン・ヴェレン、アフメト・ケレシュ、セリム・チョラクル、ラティフ・エルドアンらがこれに関して証言している。[23][24][25][26] 公正発展党(AKP)とギュレン間の論争では主に「認識操作」や「ソーシャル・エンジニアリング」「諜報活動」「陰謀」「証拠捏造」「司法・警察の私有化」「独裁者」などの陰謀論が話題となる。 2014年2月、エルドアン政権下で招集された国家安全保障評議会はギュレン運動と同じものとされる「並行国家」を名もなき国内の脅威と定めた。[27]
その他の活動[編集]
1994年にジャーナリスト・作家財団が設立された。ギュレンは1996年4月4日、フェネル地区のギリシア正教世界総主教座のバルトロメウ総主教とイスタンブールで会談し、健康上の問題のために渡ったアメリカで1997年9月10日、名誉毀損防止同盟会長エイブラハム・フォックスマン、1997年9月16日にニューヨークの枢機卿ジョン・オコナーと会談を行った。[28]ADLのエイブラハム・フォックスマンはギュレンが著したイスラームにおける寛容に関する本の英訳を出版することを発表した。 1997年11月21日にはイスタンブールのヴァチカン代表ゲオルグ・マロヴィッチと、シリア正教の宗教家らを訪問した。 1998年2月9日、アンカラ駐在アメリカ大使モートン・アブラモウィッツを介し、ヴァチカンでローマ教皇、ヨハネ・パウロ2世と会談した。[29]アブラモウィッツはフェトフッラー・ギュレンと1998年に共和人民党の元書記長の紹介で知り合ったという。
歴史的発展[編集]
元々はヌルジュ教団から生まれた運動。[30][31][32][33] トルコ国内外で、教育分野では「光の家」、寮、学校、予備校、メディアではザマンやサマンヨルTVなど、政治や金融、保険の分野にも進出しているが、公式の組織やメンバーシップを有していない。[34] トルコの警察や司法などの要職にも数百人の参加者がおり、メンバーの収入の5パーセントから20パーセントが運動に寄付されているとされる。[22][35] 1966年から1983年は多くの研究者らにより、運動が組織された時期として位置付けられている。 ギュレンは1960年代、公式のイマームとしての活動だけでなく、説教、説教の録音テープ、若者を集めた夏季キャンプなどを通して、様々な集団に教えを広めた。[31]1970年代に、ギュレンの講演会となった談話会や低収入世帯の子供らのために始めた「ヌール・キャンプ」という名の夏季キャンプ、運動の教育活動や「黄金世代」という名で知られる世代が形成される基礎ができた。1979年に刊行されたスズントゥの社説でギュレンが共鳴者へ教育団体の組織を呼び掛けると、 [36]一部のビジネスマンにより経済水準の低い学生のための学生寮や施設が作られ、これが運動の初期の教育活動となった。[37] トゥルグト・オザルが首相を務めた1983年、ギュレン運動はひとつの転換期を迎える。このオザル政権時代、ギュレンの共鳴者による学校設立が許可されるようになった。[38]イズミルのボズヤカ地区の学生寮がヤマンラル・コレジという名の私立高校となったことを機に、初めて運動の学校が設立された。[37][39] しだいに数を増やしたこれらの学校には特に保守的、リベラルなエリートが集まった。[39]大学へ行く子供らのため準備課程(ハズルルク)の必要性が認識されるようになるとフラト教育センター(FEM)が開かれ、学校とともに注目されるようになり、様々な名で国内で広まっていった。[37]準備過程は教団の重要な資金源となった。 1991年末、ソ連の解体後、ジェマート財団や企業は中央アジアをはじめトルコ、カフカースやバルカン諸国、続いてアジア、アフリカ各国で私立高校を開いた。アゼルバイジャンで1992年に開かれたナフチュヴァン・トルコ高校は運動がトルコ国外で開いた初めての教育機関である。[38][40]中央アジアでの教育活動においてもっとも成功した国はカザフスタンであり、1992年カザフスタンに渡ったトルコ人により2年間で29校の高校が開かれた。[39]
1994年には自身が名誉会長を務めるジャーナリスト・作家財団が設立されたことで、新聞やテレビなどのメディアでの影響力を強め、運動はトルコだけでなく国際社会に広く知られるようになった。[41]ギュレンは1994年から首相に在任していたタンス・チルレル、その他政治的リーダーだけでなく、トルコでのマイノリティー、宗教組織の指導者ら、1998年にはローマ教皇、ヨハネ・パウロ2世と会談した。1990年代後半には財団が主宰するアバント・プラットフォーム、メディアログ・プラットフォーム、女性プラットフォーム、異文化プラットフォームなどの活動が国内外で行われた。 ギュレンは2月28日過程において健康上の問題が原因で渡ったアメリカで生活を送る中、2000年代には人道支援事業にも関わるようになった。アメリカではヘルピング・ハンズ(支援の手)を、国内ではイスタンブールを中心に活動するキムセヨクムを設立した。
信仰とイデオロギー[編集]
ギュレン運動はサイード・ヌルスィーの「光の書」の思想とイデオロギーを土台とする「黄金世代」をつくることを目的としている。「ヒズメット(奉仕)」という名はヌルスィーがよく用いた「信仰とコーランへの奉仕」という言い方からとられた。ギュレンの著した作品、詩や論文において理想的な「黄金世代」が説明される。教団の初めての初等教育機関である「光の家」で「光の書」が定期的に読まれている。[42][43] フェトフッラー・ギュレンは教団内で預言者イエス、もしくはマフディーとみなされているが、このことに関して本人からはっきりと語られてはいない。ギュレンは自身に向けられたこの類の噂において、これらに反対しない立場をとっている。[44][45]同氏は「ある人に関して、彼の周辺の人々が彼が救世主であることを信じており、それに確信を持っているとしても、彼にそれを宣言するような義務はない」と述べている。[46]17年間教団の指導者として奉仕活動につとめ、2003年教団を離れた作家のサイード・アルプソイによれば、「教団にはフェトフッラー・ギュレンがマフディーであると信じる人、彼がメシアだと信じる人がいる。このことに関して最も控えめな言い方をする人は、イスラーム用語で「ミュジェドディド」に値する「世紀の学者」と呼んでいる。しかし私は、『その3つでもなく彼はただ肩書のない、ヒダイェトの指導者であり、教団の指導者である』という人には会ったことがない。」[45]
批判[編集]
教団がカルトに類似すると懸念する学者もいる。オランダ政府は、2008年のオランダでの活動調査でギュレン学校がソーシャル・インテグレーション(社会的統合)に反する態度を助長しているとして、彼らの公的資金を引き下げた。[47]
報道などでギュレンが右翼とされることもある。[48][49] しかし2005年教団を離れ、労働者党に入ったヌレッティン・ヴェレンの批判は、よりギュレンと教団の宗教的態度の変化、政府内部に作られたとされるギュレン運動の組織やCIAとの協力に向けられたものだった。[50]
「光の家」と名付けられた教団による学生寮は洗脳教育や「地下組織の巣窟」となっているという批判がされている。[51][52]
関連リンク[編集]
フェトフッラー・ギュレン
ギュレン学校
ジャーナリスト・作家財団
アバント会議
アジア銀行
脚注[編集]
^ “Hizmet Hareketi mi Yoksa Gülen Hareketi mi?”. Zaman (N ovember 27, 2010). 2012年8月21日閲覧。
^ Brief History of the Gülen Movement, Gulenmovement.us sitesi, Erişim tarihi:29.03.2014
^ İhsan Denli, “Gülen Hareketi’ni dini değil sivil toplum hareketi olarak görmeliyiz”, Cihan Haber Ajansı, 19.04.2013
^ Hatem Ete, Gülen ve takipçilerini tanımlama zor(un)luğu, Sabah Perspektf, 01.02.2014
^ “"Gülen Hareketi'nin Siyasî Gündemi Yok"” (20.10.2009). 2011年1月12日閲覧。
^ “'Hareketin ekonomik faydaları yadsınamaz'”. = 2011-01-12閲覧。
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^ http://www.haber3.com/fethullah-gulen-hakkinda-sok-belgesel-haberi-1908978h.htm
^ http://www.acikistihbarat.com/dosyalar/fethullah-gulenin-coplari-bolum-bir.doc
ja.wikipedia.org/wiki/ギュレン運動
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