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大本事件（おおもとじけん）は、新宗教「大本」の宗教活動に対して、日本の内務省が行った統制[1]。大本弾圧事件とも呼ばれる。1921年（大正10年）に起こった第一次大本事件と、1935年（昭和10年）に起こった第二次大本事件の2つがある[1]。特に第二次大本事件における当局の攻撃は激しく、大本は壊滅的打撃を受けた。また、宗教団体に治安維持法が適用された初の例であった。

概要

明治維新以降、帝国政府(大日本帝国)は宗教に対する統制を強化し、神道系新宗教（黒住教、金光教、天理教等）も教派神道として国家の公認下に入った[2]。一方、明治時代後期に誕生した大本教（事件当時は皇道大本）は、教祖出口王仁三郎の活動により教勢を拡大し、知識人・軍人の入信、新聞社の買収、政治団体との連携や海外展開により大きな影響力を持つようになった[1]。大本教（王仁三郎）の活動に政府・警察・司法当局は危機感を抱き、結果、二度の大本事件に発展した[1]。1921年（大正10年）2月、当局は大本に不敬罪と新聞紙法違反を適用し、王仁三郎含め三名を起訴した（第一次大本事件）[1]。1935年（昭和10年）12月、当局は治安維持法を適用して王仁三郎夫妻以下1000名近くを検挙（起訴61名）[1]。大本関連の施設は破壊され、関連組織も解体された（第二次大本事件）[1]。

一連の大本事件は国家権力による宗教団体への統制と弾圧であり[3]、一種の国策捜査であった[4]。同時に国家神道と新宗教の神話体系・歴史観の対立という側面も強い[5]。第二次大本事件は第一次大本事件にくらべて遥かに大規模であり、また昭和史に与えた影響も大きいが、その評価は現代でも定まっていない[6]。大本聖師/二代教主輔出口王仁三郎についての解釈が難しいからである[7]。二度とも王仁三郎逮捕の後に大本の建造物は破壊され、信者の中から分派（第一次事件前後では神道天行居・生長の家など。第二次事件前後では世界救世教・三五教など）が独立した[8]。

第一次大本事件

第一次世界大戦、ロシア革命、米騒動といった社会的混乱の中で、大本の世直し運動は大きな反響を巻き起こした[15]。大本の一連の活動に対し、社会体制の変革を主張し、天変地異の予言と称して一般市民（信者）を混乱させていることを批判する大手メディアも現れた[16]。

日本政府は陸・海軍の幹部軍人が多数入信したことで、大本に警戒感を抱いた[17]。そもそも大本は国常立尊という天照大神より上位の神を重要視しており、現人神たる天皇の宗教的権威及び統治権の根拠を脅かしかねなかったのである[18]。

第二次大本事件

第一次大本事件が一応の収束を見せるのと前後して、王仁三郎はエスペラントの導入・ラマ教・道院（世界紅卍字会）・バハイ教等世界各国の宗教提携など様々な活動を展開する[54]。同時に国内における政治活動を活発化させ、昭和恐慌による不況にあえぐ国民の関心を集めた[55]。1932年（昭和7年）11月、大本は再び「皇道大本」と復名し第一次大本事件で頓挫した「大正維新」を「昭和維新」として実行しようとしていた[56]。王仁三郎は頭山満・内田良平ら右翼人士との交流を行い、1934年（昭和9年）7月22日に昭和神聖会を結成する[57]。東京九段会館で行われた発会式には陸海軍将校が多数出席し、後藤文夫内務大臣、秋田清衆議院議長が祝辞を述べるなど、政治・軍事への影響力を示した[58]。昭和神聖会の政策請願に署名した人数は800万人にのぼる[59]。神聖会はワシントン海軍軍縮条約の早期撤廃、皇族内閣の実現、天皇機関説への激しい批判、東北地方の困窮に対する援助など、数々の愛国的主張を行っている[60]。1935年（昭和10年）の時点で、大本は支部1990、信者100万 - 300万人（特高警察資料、大本教40万・人類愛善会25万人）、3割は大学卒業者という高学歴で、政治家・軍人を含む確固たる宗教勢力に成長している[61]。

昭
http://www.asyura2.com/22/senkyo287/msg/201.html#c75