すると金の価値を＝ｍｏｎｅｙに置き換えるという価値観を徹底して見直す必要もまた出てきますね。あくまで金そのものの価値は人の貨幣交換の概念による認識が与えるものとされていますが、この話はそう単純ではないということを考えるいい契機となります。

有史以前からはぐくまれて来た万物のすべての構成要素により支えられ、われわれもまたその循環により存在することができているのであり、突如この地球のドラマに参加したわれわれの意識もまたそこで、俯瞰すればより広大なスペースの一角を形づくる形成因子となったわけです。というよりわれわれの意識とは、万物すべての恩恵に関わる意識、いわば万物の働きの中を循環して構成されてもいる、ということができるでしょう。つまり万物すべてに意識の作用が認められることになりはしませんか？有機的無機的に関係なく、すべてに意識的な力の影響・作用が認められるのは、この広大無辺な宇宙の中に、独自的な法則体系としての物質世界の生成に至ることになった、その原初的意識の働きにまでさかのぼることができるはずです。
時間的な概念も、一次元にとどまらず、空間モデルがそうであるように、三次元的なモデルが採用されてあることはご存知のとおりです。つまり時間は直線的に一方向に向かって、どこまでも伸び続けるようなものではありません。

われわれの物質的世界を機能させているその背後にある意識の世界もまた、限定された物理世界に閉じ込められるものではないことはいうまでもなく、ひとつの宇宙的背景を有し、その中で自由に進化していく過程にあるものです。それが物質世界における私たちに関わるものすべてを動かしています。
すべてはつながりを持ち、それらの循環サイクルの中に、あらゆるものが価値あるものとして存在できるわけで、万物はわれわれのすべてを通して循環しつづけるということが理解できます。そこにもわれわれにとって望ましい社会構築に役立つ、必要不可欠な理解がでてくるわけですね。

現時点での金の取り扱いを見ると、天岩戸の隠し金庫にすべての輝きを閉じ込めてしまおうとしているかのようですが、そもそも金は権威的な象徴としてみることは誤りだと思っています。
古代においても、貨幣的価値が認識されるころには、後期のある時点ではそうした誤解はすでに生まれていたとはいえますが、それ以前に金銭的な価値観とは関係なく、独自的な価値が見出されていたはずです。

古代、金は祭祀用の装飾には多様され、欠かせないものとされてきたことは誰でも知ることと思います。

金を人の手に乗せて顕微鏡で見ると、人間の身体（皮膚）組織と分子レベルで結合するのが確認できます。ここにはある種電気的な作用もまた確認できるはずですが、非常に融食度が高い金属であるというよりは、人体になじみの高い物質だということができます。物質全般、その特徴がその大元なる光の振動数の違いだと言い表せるなら、金はその中でももっとも生命に近い、いわば光のベクトルを物質に閉じ込めたものと近似値的存在を放つものだということもできます。
光を神の愛と見なすならば、よりその金属は価値としての輝きを増すでしょう。

つまり、そこにあるのは神の霊性、いわば純粋な意識・生命そのものと見なすこともできます。その同質の霊性をいわば感応・感受するための道具として必要な金属と見いだすのなら、当然そこに必然的に価値は付帯されると考えます。

純粋な愛と、光の波動にもっとも隣接した媒体、物質と見えないものをつなぐもの、霊性に近しいものの象徴が金だとすれば、そこにある価値はただ希少な的な価値を示さないということです。

よって、金は使用してこそ価値があり、霊性を維持するものであるがゆえに、金の衣装を身にまとったと考えることもできます。

閉じ込められた金の真価が、岩戸の外の世界に出ることが望まれるということですね（笑。

彼らが仏の山と定めた山、つまり部外者が出入りできない山には、水銀の埋蔵量を誇る山だったということはわかっていることです。

山賊の類も、そうした山で博打をしたという話も聞きますから、その当時は現在では知ることのできない豊かな様相があったことと想像します。私も若いころ、そうした山に一人出入りしては、その面影、痕跡を発見していました。つまり表向きの観光地はほぼ採掘された禿山で、奥地に行くと比較参照できるその名残が存在したということです。

水銀（マーキュリー）は錬金術にもたびたび主要キャストとして登場しますね。

ソマチットの働き、そしてわれわれの構成キャストでもある腸内細菌の働きもまた現代科学では観察の領域にあらず、対象外の存在とされています。いわば、人類の未踏、未解明の領域にあります。しかしながらその働きだけは事実として、われわれに知られているところとなっています。たとえば、植物の根から分泌される根酸の働きにおいても、陰と陽の結合による毒性の中和、またその毒性の働きを消し去る効果が確認できます。そしてその植物はまたわれわれの体内に取り込まれるわけですが、われわれの体内においても、同様のことが起きていると考えられます。

「柳の下の幽霊」の絵にみるように、江戸時代ころまでは、陰と陽の概念が実にうまくあらゆる技芸の文化の中に取り込まれていたものだと感心しますが、食べ物に関しても、食い合わせというものが認識されておりました。つまり、陰の食べ物、陽の食べ物と分けて、この病気に対してはこの食べ物を食わせろ、というように陰と陽の観点は薬学への応用が十分に期待されていたのです。つまり、陰と陽を組み合わせることによって無害化する、というごく自然な考え方です。たとえば白米とぬかを分けても、ぬか漬を白米にあわせるといったことだとおもいます。マクロビオテックはそうした考えを再興したものだと考えます。
これは現代の権威的な影響下にある学士認識ではまったく理解されないままのことであるようです。彼らは、それぞれの食物の構成要素を栄養学的に分類し、それぞれの人体に齎す作用のみを分析しています。そこでは、それらがどう胃腸の中で結合され、化学反応を起こすかということにはまったく触れないまま、それぞれの個別に実証されたデータだけがさも科学的根拠を有するかのようにだけ考えることにしています。
たとえば、卵は黄身と白身に分けられます。そして片方の黄身は大変コルステロールの含有量が多いことから体に負担をかける食べ物、つまり悪影響を及ぼすと敬遠されてもいますが、これは大変な誤解であると言えるわけです。
それは米や果実にもいえることと同じで、陰と陽のバランスが整った状態とは、自然に生まれた、そのありのままひとつのものをさします。つまり丸ごと食べることができないのなら、せめて、その代用を宛がうことで、未病を防ぐということになります。

ある種、太りすぎはそうした食生活における陰と陽のバランスが崩れることに起因します。精神的な影響も要因のひとつにあげられるものですが、当然それは身体の影響を色濃く受けることによるものです。筋肉をつけるために極力脂質を避けるという食生活も、ある種それはエネルギー代謝の崩れ、アレルギー反応を利用したものと言えるかもしれません。

あなたがどうした経緯でフリエネの存在を知り、そこでそれをどのように生かそうとしたいと考えるようになったのか、その経緯があまり明確に理解できません。

あなたの言っていることは、単に、現行の政府に対して、お金をばら撒けばいいといっているのと大差ないように聞こえています。大事なのはお金でも、心でも、道具としてある、ものの使い方に重要なポイントがあります。どう使われるべきか、その望ましい使われ方の中でも、最高峰のビジョンを今われわれの手で生み出そうとしているところにあります。人々の中に望ましき未来が明確なものとしてゆるぎなく定着すること、その一点が私が現行社会の人々に対する提言であり、求める必要条項です。

あなた自身が好ましい自分の現実を手にするために、誰かにただ依存するということなら、それは、あなたの嫌う権力機構の存在をあなたの上位に常に正当性をもって置くことを意味していますよ。フリーエネルギーを生み出そうというする者の動機と、それを手にしようとするものの動機とは平和利用のために一致するものであることがのぞましいはずです。

人々が実際的にそれを目にし、利用するようになれば世の中は一変します。しかしそれ以前に、片付けるべき混沌とした状況がいまだ眼前にあるとするなら、その妨害心理の雲散霧消のために何をすべきか考えるべきでしょう。人々の派閥や立場を超えたところにある協定、利害関係を一致させること、つまり平和の推進のためにはそれは避けては通れません。
希望への歩みが目的であるとしながら、内実、いまだ戦いによって平和への樹立を呼びかけている。対立によって対立の構図を解消するような真似は不可能だということくらいいい加減理解すべきだとあなたもおもいませんか？