ネオコンかっ！

1984年、マーケティング情報誌の『アクロス』（パルコ刊）が最初に提唱した[1]。また、同年には筑紫哲也が10代から20代の若者との対談を行う企画「新人類の旗手たち」が、『朝日ジャーナル』に連載された。そこでは新人類の「気分・思想・哲学」を探ることが試みられたが、「新人類」という用語が認知される一助となった。「新人類」は、1986年の新語・流行語大賞に選出されている。
広義には当時の若者全体を指して使われるようにもなり、1980年代半ばに入社してきた当時の新入社員 を指して当時の管理職（世代的には焼け跡世代に相当）が、「一風変わった若者 = 新人類」と呼んだ[2]。現在では若者のことを新人類とは呼ぶことはなく、死語となってしまったが、マーケティングにおけるセグメンテーションでは現在でも世代名として用いられており、「1961年から1970年生まれ」（人口規模 1,690万人[3]）と定義されることが多い[4][5]。
「新人類」と呼ばれた人物 [編集]

学界・言論界では中森明夫、野々村文宏、田口賢司、浅田彰（当時京都大学人文科学研究所助手）など。芸能界では泉麻人、秋元康、石橋貴明、松田聖子、小泉今日子など。野球界では、当時の西武ライオンズの選手が、ファッションや言動などこれまでの球界の常識を打ち破り、当時在籍していた工藤公康、渡辺久信、清原和博が代表的な存在。
1980年代、「新人類」としてマスコミによって取り上げられていた代表的な人物として、いずれも1956年から1967年生まれである、秋元康、尾崎豊、北尾光司、石橋貴明、清原和博、戸川純、いとうせいこう、みうらじゅんなどが挙げられる。また、社会学者の稲増龍夫（1952年生まれ）は当時、これら「新人類に」対する発言を多く行っており、これもきっかけとなって当時希少であった社会心理学の観点からの現代芸能風俗研究の専門家としてマスコミから重用され、首都圏キー局の芸能情報番組などでのコメンテーターとしてのメディア露出が増えた。
前述の朝日ジャーナルの連載『新人類の旗手たち』（後に、『新人類図鑑』[6]として単行本化）に登場したのは、以下の人物であった。
『新人類図鑑』PART1に掲載
遠藤雅伸（ゲーム・デザイナー、1959年生まれ）
中森明夫（エディター、1960年生まれ）
小曽根真（ピアニスト、1961年生まれ）
木佐貫那子（ダンサー）
原律子（漫画家）
吉川洋一郎（作曲家）
原田大三郎（テクノ・アーティスト、1956年生まれ）
甲田益也子（ファッション・モデル、1960年生まれ）
川西蘭（作家、1960年生まれ）
加藤かおる（島の先生、シンガーソングライター）
高見裕一（リサイクル運動家、1956年生まれ）
李泰栄（CM ディレクター、1955年生まれ）
辻元清美（国会議員、1960年生まれ）
三好和義（写真家、1958年生まれ）
安西英明（バード・レンジャー、1956年生まれ）
三上晴子（オブジェ・アーティスト）
泉麻人（コラムニスト、1956年生まれ）
『新人類図鑑』PART2に掲載
北村信彦（デザイナー、1962年生まれ）
高野生、高野大（『ヒストリーズラン』編集部）
野々村文宏（テクノ・コラムニスト、1961年生まれ）
川村毅（劇作家、1959年生まれ）
萬處雅子（トライアスリート）
小野寺紳（謎々プログラマー）
今井アレキサンドル（環境アーティスト）
桜井さとみ（イラストレーター）
樋口尚文（映画批評家、1962年生まれ）
結城恭介（作家）
秋元康（作詞家、1956年生まれ）
滝田洋二郎（映画監督、1955年生まれ）
藤原ヒロシ（リミキサー、1964年生まれ）
西和彦（エンジニア、1956年生まれ）
洞口依子（女優、1965年生まれ）
平田オリザ （学生、1962年生まれ）

新人類 (世代) [編集]

1961年生まれから1970年生まれまでと定義されることが多く、「新人類世代」とも呼ばれる[7]。1960年代前半生まれは共通一次試験を始めて経験した、「共通一次世代」とも重なる。
特徴 [編集]
成熟した成人として、社会を構成する一員の自覚と責任を引き受けることを拒否し、社会そのものが一つのフィクション（物語）であるという立場をとるとされた。音楽でもテクノポップの流行など、社会的にも無機質な変容が感じられた時代に、高尚な哲学や思想を語ることも、一種のファッションとしての地位を得た。一方、評論家の竹熊健太郎は、オタクと新人類は同一のものであり、「同じ人格類型のバリエーション」であると唱えている。
エリート消費者としての新人類という概念は、1980年代のバブル経済が破綻したことによって生の現実にさらされて下火になり、オタク概念は1990年代に技術的に破綻しながらもその作家性によって大ヒットした「新世紀エヴァンゲリオン」によって作り手のメッセージを無視できなくなり、単なる趣味人としての類型へと後退的に変質して行った。
新人類世代の共有体験は、受験勉強以外にも、テレビ番組や漫画・アニメ、ロック、テクノポップといったサブカルチャーの体験を特徴とする。1980年代は「ネクラ」「ネアカ」という言葉が流行り、社交的で軽く明るい性質が賞賛される傾向が強くなったが、新人類が生み出した若者文化は「ネアカ」志向であった。フォークソングは湿っぽいとして廃れ始め、ロック音楽が流行り、ヘヴィメタルが台頭し始めた。
新人類が子育ての時期に入った1990年代は教育不信や公務員不信のムードが強まり、一部の親は学校社会において「モンスターペアレント問題」などを引き起こした。大都市圏を中心に、子供を中学受験させて、私立の中高一貫校に行かせる傾向がさらに強まった。
親子の葛藤は少ないというのも特徴の一つである。親子間の文化の壁が小さく、いわゆる「友達親子」（一卵性母娘）型家族が増えたのもこの世代の特徴である[8]。
新人類ジュニア [編集]
「バブル世代#バブルジュニア」も参照
「ゆとり世代」も参照
マーケティング用語として、新人類の子供世代を新人類ジュニア（しんじんるいジュニア）と呼ぶことがある。新新人類（しんしんじんるい）とも呼ばれる事もある。
新人類自体の定義がまちまちであるため、新人類ジュニアの定義は一定しない。新人類を1961年から1970年生まれとしてとらえる者は、新人類ジュニアを1986年から1995年または1996年生まれ（おおむね昭和60年代から平成1桁生まれに相当）と定義し[9][10]、新人類の基準を1963年生まれとしてとらえている三浦展は、新人類ジュニアの基軸を1993年生まれと定義していた[11][12]。このあたりの世代は、特にアパレル関係ではバブルジュニアと呼ばれ、特に教育や就職関係ではゆとり世代と呼ばれることがある。特に1987年から1990年代前半に生まれた人間はこの「新人類ジュニア」「バブルジュニア」「ゆとり世代」と呼称が重複している。
「日経消費マイニング」によると[13]、「新人類ジュニア」の特徴は「クールな調整型」だという。バブル景気を経験した親に育てられ、消費者としては児童期からすでに成熟している。一方で受験戦争や就職氷河期に遭遇した1970年代生まれやポスト団塊ジュニアも知っているため、強烈な自己主張は持たない。
彼らの最大の特徴とは『仲間や大人の評価を適度に頭に入れ、こざっぱりした服を着こなし、現実的な目標に向けそれなりに努力』することである。社会規範への適応力を発揮しながら、この世代はほとんどは社会ルールに順応し、消費行動は着実であるという。
ブランド品にも興味があり、『ニコラ』や『ピチレモン』などといった子供向けのファッション雑誌と協力して発展した企業もある[8]。
脚注 [編集]

^ INTEC JAPAN「新人類世代は企業カルチャーを変えるか」インテック・ジャパン（2006年11月6日）
^ 新人類世代は企業カルチャーを変えるか インテック・ジャパン（2006年11月6日）
^ 平成16年国勢調査に基く算出
^ バブル体験世代と消費 日本マーケティング研究所（2006年）
^ 世代区分 -30年周期の世代交代 日本マーケティング研究所（2006年）
^ 『新人類図鑑 1』『新人類図鑑 2』 筑紫哲也著、朝日新聞社、1986年
^ 『読売ウイクリー』 2006年7月16日号
^ a b 小谷 敏『三田社会学』「仮面ライダーたちの変貌--新人類世代と新人類ジュニア世代 (特集:子どもたちと他者--コミュニケーションの変貌と現代社会)」三田社会学会 ISSN:13491458 ,No.11,2006.
^ 日本マーケティング研究所　1986年〜1996年生まれを「新人類ジュニア」と呼んでいる。
^ JMR生活総合研究所　1986年〜1995年生まれを「新人類ジュニア」と呼んでいる。
^ 三浦展『下流社会マーケティング』日本実業出版社,2006.
^ 電通コミュニケーションワークショップ 三浦展 家族の変化が消費を変える 世代は１５年周期で見る
^ 山岡 拓・白井 徹 「特集１ 新消費者像 『新人類ジュニア』クールに登場 −社会ルールに順応し、消費行動は着実」『日経消費マイニング』No.13 2006,pp.4-17.
関連項目 [編集]

ポストモダン
現代っ子
ジェネレーションX（新人類のアメリカ版）
関連書籍 [編集]

『若者たちの神々』1〜4（筑紫哲也編、朝日新聞社、1984年〜1985年） - 1984年から1985年の若者たちの“神々（20-40代）”50人との対談集。
『若者たちの大神』（筑紫哲也編、朝日新聞社、1987年） - 1986年から1987年の若者たちの“大神（50代以上）”22人との対談集。
『元気印の女たち』（筑紫哲也編著、すずさわ書店、1987年） - 39人の活躍する女性たちとの対談集。
『「新人類」なんて言わせない』（リクルート出版編、1987年1月 ISBN 4-88991-064-6） - 副題は【明日の主役カタログ】。“「若者たちの神々」の次の世代”の20人が、それぞれの 考え方・思うところ を述べる。
外部リンク [編集]

Tirom「新人類世代の現在」
先代:
【しらけ世代】
1950年-1964年
【団塊の世代】
1947年-1949年
日本の世代
【新人類】
(バブル世代)
(しらけ世代)
1961年-1970年
次代:
【氷河期世代】
1970年-1984年
【団塊ジュニア】
1971年-1974年
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英語においてはすでにレーガン・サッチャー時代の保守主義が主流になっているため、日本語における新保守主義（NeoConservatism）が保守主義、日本語における旧保守主義（PaleoConservatism）が伝統主義となる。西欧におけるNeoCon（新保守主義）とは外交において自由主義覇権論をとなえ独裁政権の直接の武力介入による転覆などを擁護する急進的な集団をさす。ただし英米の保守主義は経済政策面では日本以上に放任主義を標榜する一方で不倫、同性愛、中絶や宗教（キリスト教）などの道徳観では非常な伝統主義でありこの面では日本の保守主義よりもさらに伝統主義である。
特徴 [編集]

1980年代からアメリカやイギリスなどで、1970年代の社会民主主義や自由主義に代わり誕生した。アメリカのレーガン、イギリスのサッチャー、日本の中曽根康弘が新保守主義の代表的政権の例として言及される。このレーガンやサッチャーの路線の先駆者となった者が、1973年にチリ・クーデターを起こしたアウグスト・ピノチェトであり、強硬なマネタリズム政策を基調とした。ただしサッチャーは中途からリフレーションを、ピノチェトも政権末期にはケインズ政策を取り入れた。
国内的には公共事業や社会保障を民間に開放しできるだけ歳出削減する「小さな政府」の立場を取る政策論を指し、対外的には主権侵害に対しては武力衝突も辞さないとする姿勢を取る。
国家による福祉・公共サービスなどの縮小（小さな政府、民営化）と、大幅な規制緩和、市場原理主義の重視を特徴とする経済思想はネオリベラリズム（新自由主義）と呼ばれる。地方を基盤とし安定的な経済を与える従来の「大きな政府」とは異なり、大都市の市民を基盤にして台頭した。
経済的には政府による介入を極力排除し、市場や企業の活動への規制を撤廃する傾向が強い。大企業や富裕層への減税により市場に資金を回し、民営化や規制緩和により、従来政府が担っていた機能を市場に任せることを目指す。供給サイドの強化を重視し、福祉や公共事業による有効需要の創出（総需要管理）を否定するサプライサイド経済学との親和性が高い。イギリスではサッチャー政権が地方議会を廃止していった例のように、中央集権的な傾向を持つとされる。また、アメリカでは家族・性道徳などを強調する保守的な価値観・倫理観を持ち、妊娠中絶、麻薬問題、同性愛者の権利問題などをめぐる政策に反映される場合がある。
日本 [編集]

日本では、大都市（特に首都圏）の富裕・中流階層を支持者としており、親米保守派の主流となりつつある。
外交的には、復古的改憲論、日本国とアメリカ合衆国との間の相互協力及び安全保障条約（日米同盟）の強化、大韓民国[1]・中華民国(台湾)・インドとの協調姿勢を重視し、中華人民共和国や朝鮮民主主義人民共和国、ロシア連邦の脅威論を唱え強硬姿勢を取る。国の領土や主権が侵された場合は武力の行使も辞さずという姿勢である。なお、新保守主義的とも評された小泉政権は自衛隊正面装備を削減する一方、日米同盟の強化による安全保障を中心に据えていた[2][3]。
内政的には規制緩和、民営化と自由貿易・自由経済の推進、福祉政策・社会保障の削減・縮小、解雇規制の労働法制緩和など供給サイド重視の政策を主張するが、金融行政については金融庁の監督厳格化・公的資金受け入れの強制など、各論では必ずしも一貫しない。市町村合併の推進や道州制による地方交付税交付金の削減、三位一体の改革の推進などをしばしば主張し、旧来保守派や左派から「地方・弱者切り捨てだ」と批判されることがある。
国民新党の亀井静香は、「日本国民が規制緩和で中国大衆と同じものを食べ、同じ生活水準で我慢するようになれば、中国と同程度の好景気となるだろうが、それじゃいかん。弱者切捨ての馬鹿げた国際競争を止めさせる必要がある。」[4]として日本の新保守主義者を批判している。
家族政策については、家庭教育の意義を強調し、夫婦別姓や学校で行われる性教育を日本の伝統に反すると否定することが多い。米国で見られるようなキリスト教の教義への解釈から立ち上がってくる同性愛や人工妊娠中絶、進化論論争などの問題の対立は表面的には争点にはなっていない。
アメリカ新保守主義 [編集]

詳細は「新保守主義 (アメリカ合衆国)」を参照
現在の米国でネオコンと呼ばれる勢力は、中曽根康弘やマーガレット・サッチャーの新保守主義とは日本語においては同じ言葉でも英語においては意味が違う。これは英語においては中曽根、サッチャー、ロナルド・レーガンの政策は単に保守主義と呼ばれ、日本で認識される、社会・経済両面での保守主義（宗教重視の伝統主義、産業保護政策など）はPaleoConservatism（旧保守主義、ペイリオコンサヴァティズム、ペイリオコン）と呼ばれていることによる。ユダヤ系やカソリック信者が多いのも特徴であるが、すべてがユダヤ系というわけでもない。
現在の米国におけるネオコンと言われる勢力は、1930年代に反スターリン主義左翼として活動した後に「ニューヨーク知識人」と呼ばれるグループである。ニューヨーク知識人の多くは、アメリカの公立大学の中で最も歴史のある大学の1つであるニューヨーク市立大学シティカレッジ (CCNY) を根拠地として活躍していたが、アメリカの消極的な対外政策に失望した集団である。アメリカの伝統的な保守主義は対外政策はモンロー主義に則った孤立外交を重視し、他国の人権問題には関心を示さない、あるいは自国の利益のためには（中国などの）独裁国家とも同盟を結ぶとの姿勢であったが、ネオコンの場合は民主主義、ひいては自由主義の覇権を唱え、独裁国家の陥落を外交政策の目的に置くという極めて革新的な思想および外交政策を標榜する。中東においては、唯一の近代民主国家であるイスラエルを基盤に周辺の独裁国家を滅ぼすことが中東問題の解決策であると主張する。
彼らは1970年代に相次いで民主党を離れて共和党へ向かい、第1期レーガン政権で台頭し、主に外交や軍事の分野で強い影響力を持った。レーガン大統領はネオコンのジーン・カークパトリックを外交顧問に指名し、ソ連を「悪の帝国」と呼び、ネオコンの師であるアルバート・ウォルステッターの限定核戦争を採用し、スターウォーズ計画など軍備増強を推し進めた。しかし、2期目に入ってからレーガン政権は柔軟姿勢に転換し、カークパトリックらネオコンは事実上追放された。
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質問日時：2008/3/26 06:05:45
解決日時：2008/4/10 04:09:30
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katsuawa1234さん

ルドルフシュタイナーの人智学から、ヨハネの黙示録を読み解くと、６６６は、将来現れるソラトという悪魔の名だそうです。

シュタイナーによると、この名は、４００＋２００＋６０＋６＝６６６の太古の暗号法から、
太古では、数字をアルファベットで記し、
４００はT（タウ）、２００はR（レシュ）、６はW（ヴァウ）、６０はS（サメク）を表すという。
TRWSの子音体に、母音を補い、右側から発音することで、「ソラト」となるという。

ソラトは、シュタイナーの説く悪魔アーリマンのなかでも最も邪悪な悪霊だという。

ソラト、つまり邪悪なアーリマンは、地球を太陽系、及び宇宙体系から切り離し、自らの砦とするために、
人類を誘惑し、堕落させ、獣化し、奴隷化しようと目論んでいるという。ヤクザの手口と似ているという。

ソラトが地球にもたらした最も邪悪なものは、６６６年の周期で行われ、
いままで、３３３年（６６６/２）と６６６年と１３３２年（６６６×２）にあったという。

３３３年には、キリスト教カトリックにおいて、アリウス派とアタナシオス派の論争が起こり、
アタナシオス派が勝ち、それが元で、カトリックはローマ帝国のように権威化し、キリスト教は堕落の道を辿っていったという。とくに、初期キリスト教において重要な教えである、キリストが太陽霊の使者であるという見解を見失ってしまったという。

６６６年には、ゴンデイシャプールにおいて、当時の哲学者を集め、学院を開き、
人類に、時期尚早な太陽の叡智を３つ授けたという。
１つは、遺伝による優生学、２つめは、精神による予防医学、３つめは波動による律動学だといわれている。
これらの世界中への伝播は、ムハンマドのイスラムの教えにより阻止されたが、
キリスト教カトリックの堕落した教えの権威化により呼応して、唯物観として広まっていき、
ロジャーベーコンを介して、西洋において、唯物的科学として誕生したという。

１３３２年には、聖堂騎士団の撲滅を行ったという。聖堂騎士団は、テンプル騎士団として有名で、
人類に聖杯の教えをもたらすものであったが、ソラトの人類を太陽という霊性に向けさせないように、
地球に閉じ込める企みのために、巧妙に、唯物論により滅ぼされたという。

このために、人類は、カリユガと呼ばれる暗黒の唯物的な時代を送るようになったという。
第一次、第二次の世界大戦中、アーリマン的な悪霊たちは世界の指導者に憑依しては、その欲望を満たしたという。

というのがシュタイナーの６６６という悪魔に対する見解です。

6月6日午前6時に誕生し、頭に「666」のアザを持つ悪魔の子ダミアンを巡る物語。
「666」は新約聖書のヨハネの黙示録において“獣の数字”とされる。
当初から3部作として予定されており、第1作のヒットによって正式にシリーズ化された。第4作『オーメン4』は、日本では劇場公開されたが、元々はテレビドラマとして製作された作品である。なお、『オーメン4』は小説としても出版されており、映像版と比べ、前作の道理にかなったストーリーとなっている。2006年には第一作のリメイク版が公開された。
監督のドナーは「事件の現象は単なる偶然かもしれない。他人に唆されて自分の息子に剣を突き立てる父親がどこにいようか」と発言、単なるアンチキリスト映画ではないとしている。
音楽を担当したジェリー・ゴールドスミスが第49回アカデミー作曲賞を受賞した。
注意：以降の記述で物語・作品・登場人物に関する核心部分が明かされています。免責事項もお読みください。

あらすじ [編集]

アメリカ人外交官であるロバート・ソーンはローマの産院にて、死産した我が子の代わりに、同時刻に誕生した孤児である男子を養子として引き取り、ダミアンと名付ける。
ほどなくして駐英大使に任命され、その後も公私共に順風満帆な生活を送るロバート。
しかし、乳母の異常な自殺を境に、ダミアンの周囲で奇妙な出来事が続発。疑惑を持ったロバートは調査を開始、ついにダミアンの恐るべき正体を知る。
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【サタン】 (Satan,שטן) は、ユダヤ教、キリスト教とイスラム教における悪魔。アラビア語では、シャイターン(شيطان)と綴られる。
ユダヤ教、キリスト教では神の敵対者、イスラム教では人間の敵対者とされる。
キリスト教の神学においてサタンは、かつては神に仕える御使いでありながら堕落して悪魔となり、地獄の長となった存在である。ただし、自由主義神学（リベラル）ではサタンの人格性を否定することがある[1][2][3][4]。
目次 [非表示]
1 ヘブライ語
2 ヘブライ語聖書・旧約聖書
3 新約聖書
4 キリスト教で
4.1 サタンの子
4.2 サタンとの戦い
4.3 サタンと悪霊
5 イスラム教で
6 オカルト・フィクションで
7 脚注
8 参考文献
9 関連項目
ヘブライ語 [編集]

その名前はヘブライ語satanまたはアラム語satanaでは「敵」「反対する事」「神を訴える者」を意味する。罪を犯して堕落する前のサタンは御使いであったが、神に反逆して「敵対者」としての悪魔に変化したとみなされている[5]。
ヘブライ語聖書・旧約聖書 [編集]

ヘブライ語聖書・旧約聖書の『創世記』3:1-15、『第一歴代誌』21:1、『ヨブ記』1:6-12、2:1-7、『ゼカリヤ書』3:1-2に悪魔であるサタンが登場する[6]。カイルとデリッチは『レビ記』16:8のアザゼルもサタンであると考えているが、メェラーはアザゼルがサタンであるという説には反対している[7]。『ヨブ記』のサタンは特別な悪ではないとする主張があるが、それに対して福音派ではサタンの活動がヨブに対して敵対するものであり[8]、ヨブは、神の栄光に対する悪魔の挑戦に対して犠牲になったのであり（ヨブ1:9）、ヨブを信頼する神は、サタンに対してヨブを見るように命じたとされる[9]。
新約聖書 [編集]

新約聖書にサタンは多く出てきており、マタイ4:1-11、ルカ10:18、19、ヨハネ13:2、27、第一ペテロ5:8、黙示録12章、13:1-4、20：1-3、7-10などがある[10]。
キリスト教で [編集]

キリスト教の伝統によると サタンは、元々「ルシフェル」という名の、神に仕える御使いであった。彼は多くの天使を率いる十二枚の翼を持った美しい大天使長であったともいわれる。 しかしある時神に敵意を示し、自分に賛同する天使達を集めて、大天使ミカエルの率いる神の軍団との戦いを開始する。戦いは長く続くが最終的に敗北し、ルシファーと天使の三分の一は天から投げ落とされてしまう。
サタンの子 [編集]
ジャン・カルヴァンは『キリスト教綱要』第一篇14章18でイエス・キリストが「われ天より閃く雷光のごとくサタンの落ちしを見たり」（ルカ10:18）と使徒たちに教示されたことにより、キリストの王国がおこりたつ場合に、サタンとその力がたおれることを確証したのであり、イエス・キリストは死んでサタンを征服したため、サタンはクリスチャンの魂を支配することはできないが、サタンはキリストによって追い出されるまではこの世を占有しており、クリスチャンが神の子として認められるのに対し、不敬虔な者、ノンクリスチャンは堕落して帯びるにいたったサタンの像によって悪魔の子、サタンの子とみなされると述べている[11]。
宣教者の働きは「彼らの目を開いて、暗闇から光に、サタンの支配から神に立ち返らせ」（使徒行伝26:18、新改訳聖書）ることであると定義される[12][13]。福音派の指導者マーティン・ロイドジョンズは、人間の堕落によって世界はサタンの王国になったので、クリスチャン以外の全世界はサタンに支配され、サタンの腕に抱かれており、人間はサタンの奴隷であり、クリスチャンになるとはサタンの支配から神の支配に移されることを示していると講解している[14]。
改革派教会のウェストミンスター信仰基準は全人類の始祖がサタンの悪巧みと誘惑にそそのかされて罪を犯し[15]、堕落したために、人間は生まれながらにして怒りの子、サタンの奴隷であると告白する[16][17]。
サタンとの戦い [編集]
敬虔主義においては、この世はサタンと神、サタンと神の民の戦場と見られ、神と人間とに敵対するサタン、悪魔の存在が鋭く意識されている[18]。ヨハン・ゼバスティアン・バッハのカンタータ『われらが神は堅き砦』はサタンとの戦いを歌っている[19]。
ローザンヌ委員会とアフリカ福音同盟の「霊の戦いに関する協議会」が発表した「霊の戦いに関する聖書的・包括的理解のためのナイロビ声明」で、サタンが人格を有する存在であることと、キリストの勝利が確認されている[20][21]。
サタンと悪霊 [編集]
詳細は「悪霊」および「悪霊追い出し」を参照
サタンと悪霊は堕落した御使いという共通点があるが、サタンと悪霊は区別されている。この場合サタンは堕落した御使いの階級的頂点にある存在であり、悪霊はその手下を指している。[22]
イスラム教で [編集]

天使を人間より下位の存在として位置づけるイスラム教においては、サタンが神に背いた理由は、神が天使より人間を上の位置に置いたことに嫉妬したためとされる。アザゼル参照。
オカルト・フィクションで [編集]

上記の通り多様な面を持つサタンであるが、サタンという悪魔に関しては扱いがあいまいなことが多い。
サタンとは「悪魔・悪霊の統率者」としてのイメージが一般的であるが、その中で一体どのような存在であるか定まっていない。「悪魔の王・サタン」という存在でも、「サタンという名の悪魔がいる」「特定の著名な悪魔（主にルシファーなど）の異名」「サタンという悪魔・悪霊の階級がある」など、多様なとらえ方が存在する。七つの大罪や地獄の階級付けなど一般的な信仰とは相いれないような、神学的側面でも取り上げられることもあり、その名は多様な場所で見受けられる。
サタンと同一視される悪魔としてはルシファー（ルシフェル）を筆頭として、サマエル、サタナエル、ベルゼブブなどが存在するが、書籍によってこれらがサタンという存在と明確に分けられていたり、同一視されている。
また、ヨハネの黙示録では赤い竜と同一視されているため、サタン＝竜という図式が一部で存在する。これは西洋におけるドラゴンを悪魔と同列に扱う姿勢にも影響を与えている[23]。
また、ルシファーやベルゼブブといった悪魔ほどではないが、フィクションでも用いられることが多い。いわゆる「悪霊・悪魔・魔物などの王」＝魔王としての登場が多いが、その際も上記にある無数の説が入り乱れて利用されるなど、「これ」と言い切れるようなモデルは存在しない。
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ホロコーストのドイツで育ち、怨霊に取り憑かれ、日本に帰国し。早稲田法経由東大法学士入学・大蔵次官で日本民族浄化する気だろうか？狂気だ！