しかし、それは、川の流れをひとりでせきとめようとしているようでもあり、
溶けやすい雪の結晶をその手で掬って、いつまでも眺めていたいと言っているかの様でもあります。

時と云うものは、その一瞬一瞬に咲く儚さを美しさとして、または喜びとして感じ取る、
そのあなたの心を永遠に美しいままに、見つめていく事の大切さを伝えているのです。

人がどうあるかではなく、あなたがどうあるかで、あなたの見る景色、感じるものが変わって来るのです。

それまでのものごとへの捉え方を見誤っている、つまり、
とらわれになっているということを彼自身がきづく為のきっかけは、彼の中に働きつづけるでしょう。

ひとはそれぞれの想いの強さにしたがって、変化をしていきます。
誰任せでもなく、人はそれぞれに違います。原子一個にしてもそうです。
ひとつの枠組みに抑えられて、永遠にそこだけを流れつづける存在など、どこにもないのです。

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仏教で『対機説法』という言葉があります。

機に対して法を説く、と読みます。

私たちの心を仏教では『機』といいます。

各人各様、心はみな違います。

悩んでいることも十人十色です。

その一人ひとりの心に対して、

適切な教えを説くことを

機に対して法を説く、対機説法というのです。

病気で苦しんでいる人に、

「その病気の苦しみこそ

　諸行無常の真理をあなたに教えているのだ。

　病を仏法求めよのご催促と受け止め、

　真の幸福を目指しなさい」

と断固教え切らねばならないこともありますが、

いつでもそれでよいというものではありません。

冷たい傍観者の言葉として、

相手やその周囲の人達を怒らせ、

かけがえのない仏縁を遠のけてしまうケースも少なくないからです。

このような時、適切な肉体の治療が急務であり、

そのために自分の何か出来ることはないか、

努めることが大事です。

「たとえ肉体の病は治っても、

　少し死ぬのを延ばしただけだ。

　やがて必ずくる生死の一大事の解決にはなってなかったんだなぁ」

と病の本人に、この仏法の教えが

コトっと胸に収まるまでは

重ねての聞法が大事で、それは時間がかかります。

お釈迦様の一切経をひも解くと、

そのほとんどはＱ＆Ａです。

いろいろな立場の人があり、

その悩みもいろいろですから、

それに応じて答えられる内容も多岐に及び、

ついには七千余巻の膨大な経典となっているのです。
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